sâmbătă, 10 decembrie 2011


 Duminica 28-a după Rusalii


TREI PIEDICI EXISTENŢIALE
 ALE OMULUI MODERN



            Lumea aceasta se aseamănă cu o cină la care atunci când totul este pregătit cu minuţiozitate, Dumnezeu, asemenea unui stăpân mărinimos, ne cheamă să luăm parte. E o chemare pentru a participa la cina dragostei şi a bucuriei Sale.Această cină depăşeşte  orice încercare de a o asemăna cu alte invitaţii la anumite ocazii pricinuite de cele mai diverse evenimente. Ea este o cină, care are o dimensiune în primul rând transcedentală  care ne adună sub dragostea acestui Stăpân, aşa cum îl descrie Sfânta Evanghelie, când ne invită să participăm la masa darurilor spirituale ale Sale. Cum afirmam înainte,cina respectivă se deosebeşte de toate banchetele care au avut loc în decursul istoriei. Totuşi aceasta poate fi considerată ca un banchet spiritual cu o altă dimensiune, o dimensiune nupţială a celebrării unei bucurii pascale, în sensul întâlnirii dintre sufletul omenesc şi Mirele Hristos în cămara de nuntă. Aşadar textul evanghelic ne mărturiseşte că cina  este făcută de un om care invită pe cei ce a voit să-i cheme, spunându-le: „Veniţi că, iată toate sunt gata” (Lc. 14, 18). Cu toată dragostea invitaţiei, aceştia însă refuză, fiecare în felul lui. Cel dintâi a zis: „Ţarină mi-am cumpărat şi trebuie să mă duc să o văd, te rog, iartă-mă” şi altul a zis: „Cinci perechi de boi am cumpărat şi mă duc să-i încerc, te rog iartă-mă” şi altul a zis iar: ”Femeie mi-am luat şi de aceea nu pot veni” (Lc. 14, 18-20).
            Interesant sunt aici cele trei scuze care credem că sunt trei piedici mari ce ne împiedică şi pe noi astăzi să participăm la invitaţia pe care Dumnezeu o face perpetuu în decursul istoriei.
            În primul rând cina aceasta este o cină a spiritului. Aici se săvârşeşte o cină într-un mediu spiritual la care suntem invitaţi.
1. Prima piedică interesantă de a participa la această cină materialismul ce ne abate de la această cină. Materialismul cu toate înfăţişările lui este piedica cea mai elocventă pentru omul modern ce îi deturnează intenţiile bune de a fi alături de Dumnezeu. Materialismul este o racilă ce bântuie lumea noastră, şi care de fapt a transformat pe om din stăpân al materiei şi al creaţiei în rob al acesteia. Ar fi multe de spus despre această materie, deoarece ea a fost metamorfozată, nu în sensul voit de Dumnezeu, ci în sensul voit de om. De fapt omul a fost metamorfozat de către materie. Aici este marea tragedie a omenirii, când materia transformă omul şi acesta devine fără nici o voinţă, un sclav, un ascultător şi un supus al acesteia, ce face cu el orice voieşte. De aici lipsa de perspectivă a omului modern, lipsa de direcţie clară şi încurcarea lui în acest labirint al creaţiei, al unei mişcări circulare, monotone şi plictisitoare. Am mai spus aceasta şi repet şi aici: una dintre problemele grozave cu care se confruntă omul este tocmai monotonia din viaţă. Ca să scape de această monotonie face lucruri de multe ori incredibile. Monotonia ucide, fiindcă duce în primul rând la lâncezeala sufletească şi apoi va îndemna pe om să iasă din aceasta, făcând  cele mai abjecte lucruri.
            Materia netransformată şi neluminată este aşadar potrivnică omului şi o piedică din cele mai importante în calea desăvârşirii acestuia.
            2. A doua piedică este şi ea foarte interesantă şi anume, este acea bătălie sau asalt pe care iraţionalul îl face împotriva omului de astăzi. Animalele de aici, respectiv cele cinci perechi de boi, reprezintă de fapt iraţionalitatea. Ceea ce apare aici demn de remarcat este faptul că cele cinci perechi de boi constituie, cum spuneam, iraţionalul care vine şi ne dă o iluzie care duce la o înşelăciune a simţurilor noastre. Cele cinci simţuri sunt într-o iluzie totală, ceea ce face să se producă o răsturnare a valorilor. Nimic nu mai este cum a fost, tocmai din cauza asaltului dintre iraţionalul care biciuieşte şi denaturează direcţia normală a simţurilor noastre şi care de fapt ne oferă imagini cu totul greşite. Dacă ne gândim că fiecare simţ al nostru ne pune în contact cu raţionalitatea creaţiei acesteia, atunci e normal că aceste simţuri produc în noi nişte imagini. Deci toate duc senzaţiile pe care le preiau din jurul nostru, le prelucrează în anumite imagini destul de variate desigur, şi apoi se produce o luare de poziţie a omului tocmai prin raţiunea care este în el. Ei bine, dacă aceste imagini sunt contorsionate, atunci informaţia pe care o primim este şi ea  la fel de contorsionată şi falsă. Dacă ne gândim de exemplu la văz. Imaginile pe care iraţionalul care este din nefericire în creaţie şi este foarte mult iraţional, acesta ne informează greşit, adică, toate scenele şi imaginile care  ni le pune în faţa noastră şi pe care apoi noi le luăm, le trimitem în mintea noastră care le prelucrează. Petrecându-se acest traiectoriu cu siguranţa că în mintea noastră se produce o răsturnare a adevărului, adică o pervertire în cel mai autentic sens. Aceasta ne duce  la un comportament  iraţional şi  nefiresc. Dacă auzul nostru la fel este denaturat de iraţionalitatea din jurul nostru, informaţia noastră care este directă şi imaginile care sunt la fel şi pe care le proiectăm în mintea noastră cu ajutorul „tehnologiei” pe care o avem în noi, şi ele vor fi denaturate şi se va produce o pervertire a adevărului, o schimonosire a lui, ceea ce contribuie de fapt la un dezechilibru total al fiinţei umane. Apoi celelalte trei simţuri, mirosul, pipăitul, gustul olfactiv, toate acestea sunt confruntate cu această teribilă iraţionalitate care s-a instaurat în lume tocmai prin păcatul strămoşesc şi prin depărtarea omului de raţiunea pe care Dumnezeu a pus-o în el ca să lucreze după ea, potrivit firii lui, care provine din Raţiunea Supremă. Toate acestea fac ca omul să se dezechilibreze, de aceea spuneam că cele cinci perechi de boi reprezintă iraţionalitatea care ne schimonoseşte cele cinci simţuri. Aşa neadevărul devine adevăr, imoralitatea devine o normalitate, aşa înşelătoria, necinstea devin la fel o normalitate, ceea ce de fapt duce la grave prejudicii, atât în fiinţa umană cât şi în societatea umană. Pentru acesta iraţionalitatea este o maladie teribilă în fiinţa umană şi în lumea aceasta – fapt pentru care asistăm la un război nu mai puţin grozav, între cele raţionale şi iraţionale, care la Sfinţii Părinţi se numeşte „Războiul nevăzut”[1]
            A treia piedică atunci când sufletul omenesc vrea să se apropie de Creatorul său este aceea a plăcerilor necontrolate,cu acordul unei morale care se vrea autonomă. Trebuie să amintim aici că în istorie, mai ales după Descartes, în perioada modernă, omul vrea să se elibereze de orice tutelă, fie transcedentală, fie mai puţin transcedentală, de orice principii morale, ajungând la concluzia că raţiunea sa nu trebuie să mai depindă de Raţiunea supremă, ceea ce este cu totul fals. Dacă raţiunea noastră este despărţită total de această Raţiune supremă, a doua Persoană a Sfintei Treimi, şi de la care noi primim putere să ne „hrănim” raţiunea noastră atât de limitată, raţiunea noastră devine cu totul lipsită de un orizont a unei percepţii adevărate. Deci, în primul rând omul a vrut să aibă o raţiune autonomă, crezând că prin aceasta se eliberează de orice autoritate transcedentală. Aceasta a fost însă un dezastru. Omul s-a eliberat de această „cenzură transcedentală”, dar de fapt s-a robit materiei şi în special raţionalităţii sterpe. A fost numai o iluzie. Nu se poate înlocui Raţiunea transcedentală, fiindcă nu ai cu ce să o înlocuieşti. Raţiunea umană atât de limitată şi adeseori neputincioasă, funcţionează doar atât cât este în contact direct cu Raţiunea supremă, cu această Inteligenţă cosmică ar spune fizicienii şi nicidecum ea nu poate să funcţioneze autonom. În al doilea rând omul a urmat această cale a degradării sale, ajungând la morala autonomă, un punct negru în istoria existenţială a lui. O morală individuală, s-o numim aşa, care nu este coordonată de o Morală universală, o Morală supremă care este peste această creaţie total contingentă , nu poate să funcţioneze. Oamenii sunt prea slabi, vorba lui Dostoievski, „prea bicisnici” ca în ei să funcţioneze o morală autonomă, o morală de sine stătătoare. Tocmai prin faptul acesta se minimalizează şi păcatul şi se ajunge la o stare de lânceazeală şi neputinţă spirituală, atât de prezente astăzi. Omul modern se confruntă cu această teribilă maladie şi anume a indiferentismului religios. Acesta este mai rău decât ateismul, fiindcă el este foarte distructiv, o maladie care anchilozează spiritul. Aşadar, deci nu putem vorbi şi nici accepta o raţiune autonomă. Ea ne face insensibili faţă de păcat, faţă de legile morale naturale şi faţă de principiile pe care trebuie să le avem ca şi creştini. E adevărat că probabil şi aici se întrezăreşte un ideal extraordinar dar la care omul, din nefericire, nu are cum să ajungă. Interesant este aici că Mântuitorul Iisus Hristos cu siguranţă că a avut în gândul Lui un asemenea om când a refuzat să urmeze cele trei ispite. El a vrut ca oamenii să fie maturi,  şi să nu fie forţaţi de nimic. Aşa ni se prezintă în opera ”Marele Inchizitor” problema aceasta a ispitei şi a maturităţii omului şi neconstrângerea lui de către nimic. Principiile morale sunt împotriva acestor încercări de eliberare faţă de orice autoritate, care de fapt sunt lipsite de orice moralitate. Biserica binecuvântează căsătoria creştină, legătura dintre bărbat şi femeie, dar este împotriva unui vagabondaj sentimentalist şi a unei neorânduieli care pot interveni atunci când lipsesc principiile morale.
            Iată a treia piedică ce derutează sau denaturează direcţia omului spre desăvârşire. Sunt plăcerile atât de mult întâlnite astăzi în societatea modernă. Omul modern vrea de fapt numai plăcere. Dacă facem o incursiune în istoria bietei omeniri vedem că omul „a pendulat” tot timpul între plăcere şi durere[2].
            Mai ales oamenii pătimaşi sunt cuprinşi de această pendulare. Interesant este că omul modern pendulează tot timpul între plăcere şi durere. Dar mai interesant este că el a inventat tot felul de surogate de plăceri, de fapt, el a uitat că plăcerea se află doar atunci când sufletul nostru se hrăneşte cu Dumnezeu, fiindcă El ca şi Creator ne-a pus în noi tendinţa de a-L căuta, iar sufletul nu are odihnă decât atunci când îl caută pe El şi-L găseşte într-o oarecare măsură[3].
            Surogatul este o mare înşelăciune. Prin el intervine acel iraţional. Toate sunt contorsionate în acest iraţional şi deci surogatul este pus în locul lucrului clar, a lucrului original. Surogatul nu poate face ceea ce cere sufletul omenesc. Omul are o foame teribilă după Dumnezeu, „un apetit sacru”[4].
            Acest apetit poate însă a fi deturnat. Tocmai prin aceste surogate, în societatea noastră, dacă observăm, este foarte mult surogat, un surogat al kitsch-ului. Acesta are o istorie interesantă în acest mediu al modernităţii[5].
            El vrea să se impună ca şi autentic, ceea ce însă nu se poate. Kitsch-ul nu hrăneşte niciodată, nu împlineşte, pe când autenticul înseamnă împlinire, acea pleromă personală existenţială. Ei bine, kitsch-ul sau surogatul este tocmai la polul opus. Oamenii au inventat tot felul de kitsch-uri ca surogate ale plăcerii. Să luăm de exemplu drogurile care constituie un surogat al fericirii. De ce consumă oamenii droguri. Ei vor să fie fericiţi, dar fără Dumnezeu. Aici este marea tragedie a omenirii.  Fără Dumnezeu nu este posibil acest lucru, poate o mulţumire, o stare benefică, dar numai atât. Fericirea adevărată se află numai şi numai în Dumnezeu. De aceea această piedică este atât de periculoasă. Apoi, plăcerile sunt şi în alte direcţii: alcoolismul, desfrâul ce a cuprins o pătură întinsă din rândurile tinerilor,  mândria şi alte lucruri care sunt desigur, denaturate. Toate acestea nu fac altceva decât să ne ofere imagini contorsionate, imagini frânte care duc la dezechilibrul nostru fiinţial,fiindcă pofta numai după cele pământeşti nu se satură niciodată:”Când te saturi de ceva, treci la altceva,după o vreme te simţi gol de ceea ce te-ai săturat înainte şi te întorci iarăşi spre aceea,săturat de lucrul spre care te-ai îndreptat după săturarea de cel dintâi.E o lărgire care se goloşte îndată ce nu-i mai dai ceea ce doreşte ea.Te-ai săturat de desfrâu, tinzi spre băutură.Intre timp ţi s-a golit lărgimea poftei umplută de desfrâu şi te întorci iarăşi la el.Sunt nişte pofte alternative, pe care le saturi pe rând şi se golesc pe rând.Dar în niciuna nu poţi înainta la nesfârşit,ca în cunoştinţă şi virtute,care îţi aduc mereu ceva nou,ele îţi oferă aceleaşi lucruri,ţinându-te pe loc.Varietatea păcatelor suferă totuşi de omare monotonie,pe când identitatea cunoştiinţei şi a virtuţii este de o noutate continuă.De aceea ,departe de a înainta la infinit prin satisfacerea poftelor,te întorci mereu în loc,sau în aceleaşi locuri,rămânând într-o monotonie de superficială varietate şi de repetare a câtorva”leit-motive”,care nu reprezintă nici un progres real,sau adevărată schimbare.E o nesăturare infinită în monotonie.E o infinitate de platitudini,o infinitate cenuşie a aceloraşi câteva sunete repetate mereu în mod alternativ.” 6
                         Ei bine, parabola despre care vorbim se încheie atât de frumos când stăpânul spune slujitorului: „Ieşi la drumuri şi la garduri şi sileşte-i pe toţi să intre, ca să mi se umple casa” (Lc.14, 23).
            Este vorba aici de „iubirea nebună” a lui Dumnezeu, o iubire care trece peste înţelegerea noastră, atât de segmentată şi trunchiată. Dar aici învăţăm că Cina Domnului este o realitate. Despre ea s-a scris mult încă din Vechiul Testament. Omul a fost creat la sfârşitul tuturor fiinţelor cum citim în Scriptura  sfântă şi inspirată, ceea ce ne arată că el este coroana creaţiei, „logosul creaţiei”7. Adus la existenţă tocmai ca să ia în primire creaţia lui Dumnezeu, după cum spune textul evanghelic de la Sfântul Evanghelist Luca, că „totul era gata” (Lc. 14, 18). Era pregătit totul pentru această cină minunată şi extraordinară ca el să celebreze împreună cu Dumnezeu dragostea, sau, cum spuneam, “iubirea nebună” a Sa pe altarul creaţiei, înconjurat de fiinţele existente în ea. Lui i se încredinţează această mare responsabilitate ca să preia creaţia şi să o conducă mai departe spre desăvârşire.



[1]Sfântul Nicodim Aghioritul, Războiulnevăzut, Bucureşti, 1991, pp.20-25.


[2] Sfântul Maxim Mărturisitorul, Capete despre dragoste în Filocalia vol. II trad.de Pr.Prof. dr. Dumitru Stăniloaie, Sibiu 1947 pp. 38-39, 41, 52-61; Ambigua, trad. Pr. Prof. dr.Dumitru Stăniloie în   E. I. B.M.B.O.R.,1982, p.48; Teologia Dogmatică Ortodoxă. Vol. III, Bucureşti 1978,p.84; Lars Turnberg , Omul şi cosmosul în viziunea Sfântului Maxim  Mărturisitorul, E.I.B.M.B.O.R. Bucuresti,1999. p. 177-180      
[3] Sf. Grigore de Nissa,Viaţa lui Moise,în “Părinţi şi Scriitori Bisericeşti”, Bucureşti, 1982, p.50;
   Fr.Augustin, Confessiones- Mărturisiri , trad. de Nicolae Barbu , în “Părinţi şi Scriitori Bisericeşti”, Bucureşti,1981, p.64.
[4] Mircea Eliade, Le sacre et le profane, Ed.Gallimard, 1965, p.22.
[5] Mihaela Palade, Iconoclasmul în actualitate, de la ”Moartea lui Dumnezeu” la moartea artei, Ed. Sofia Bucureşti, 2005, p.132-142; Karl Rosenkranz, O estetică a urâtului, Ed.Meridiane,  Bucureşti, 1984,p.57-67.

 6.Pr.Prof.dr.Dumitru Stăniloae, Nota 18b la”Viaţa lui Moise” în P.S.B, vol.I, p.50.
7.Pr.prof.dr. Dumitru Stăniloae, Teologia Dogmatică Ortodoxă, vol.I, p. 398; Christos Yannaras, Prsoană şi eros, Ed. Anastasia, Bucureşti, 2000, p. 102-103; Jean Kovalevschi, Taina Originilor, Ed. Anastasia, 1996, p.68

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu